Всё о Японии

Сеппуку – это ритуальное самоубийство, совершаемое самураем согласно кодексу Бусидо. К такому способу смерти прибегают тогда, когда самурай оказывается покрыт позором, смыть который можно только его смертью. Чтобы сеппуку было проведено правильно, необходимо строго соблюсти свод правил, которые четко регламентируют этот страшный процесс.

Ритуал сеппуку самурай мог совершить по приговору или по собственному желанию. Например, если он терял своего хозяина в бою или плохо исполнял свой долг, другие воины могли заставить его совершить сеппуку.

Но часто самурай сам хотел оправдаться перед богами и людьми, поэтому принимал решение вспороть себе живот особым образом. Вспарывать живот нужно было сидя, чтобы не упасть на спину и не опозориться. Оголив живот, самурай делал два крестообразных движения мечом или вспарывал свою плоть от одного бока до другого, а после от пупка до груди.

Позднее самоубийство сеппуку совершали, наваливаясь на меч. Данный способ считался более гуманным. Кричать и корчиться во время совершения ритуала самураям не полагалось. Поэтому некоторые из них пользовались услугами специального помощника, который после разрезания самураем живота отрубал ему голову, но не до конца, чтобы голова не упала на пол.

Женщины из сословия самураев в случае позора, измены мужу, предательства или недержания слова тоже совершали этот обряд. Поступить так могла и та женщина, которой грозило бесчестие не по ее вине.

Женское сеппуку совершалось ножом, который японке подарил муж или отец. Им она прокалывала себе сердце или, согласно другим сведениям, перерезала горло. Перед ритуалом женщина сама связывала себе ноги, чтобы умереть в достойной и целомудренной позе.

Что представляет собой харакири

В Японии дань культуре, чести, народу, феодалу, хозяину – превыше всего. Даже собственной жизни. Кодекс самураев говорит, что такое харакири. Это ритуальное, собственной рукой самоубийство, принятое среди высшего сословия знати Японии, самураев.

Харакири бывает добровольное, реже добровольно-принудительное – определенного рода наказание. Самурай ритуальным самоубийством сохранял собственную честь, доброе имя своей семьи.

Практиковали харакири, если затрагивалась честь самого самурая, либо феодала – начальника. А как делают харакири – это сложный ритуальный процесс, с массой тонкостей, мельчайших нюансов, которые помогали душе отойти в мир иной. Такой ритуал был привилегией исключительно знати – простой крестьянин не мог проводить его.

А чем делают жертвенное убийство своей рукой – это было личное оружие самого самурая, специальные мечи, ножи. Особым вниманием важно виделить такие ножи как кугуносбу или танто.

Бусидо – кодекс чести самураев

Самоубийство через вонзание кинжала в живот тесно связано с бусидо, кодексом чести самураев. Считалось, что с помощью смерти рыцарь избегает позора и нежелательного плена, который также отражается на репутации того или иного воина. После того, как сеппуку распространилось, провинившимся рыцарям разрешали убить себя самим, а не лишиться головы, как обычный смертный. Тут и прослеживается тонкая грань между сеппуку и харакири, первое обозначает благородное самоубийство, а второе позорную казнь, следовательно, это четкое разделение зародилось еще в самом начале, когда ритуал только практиковался и вливался в жизнь, было это около 1156 года.
Не стоит думать, что резали себя исключительно все мужчины-японцы, от обычных людей этого никто не ждал, ибо совершать этот ритуал разрешалось только тем, кто находился в сообществе самураев, это объясняется благоговейным отношением к процессу. Но и не каждый воин мог покончить жизнь самоубийством, даже если он очень захочет искупить свои грехи таким способом, он обязательно должен попросить разрешения у хозяина.
Рыцари имели право потребовать назначения сеппуку своим врагам, итаким образом они могли выместить на человеке свой гнев или обиду, а остальные бы просто подумали, что благородный японец хочет, чтобы душа неправедного спаслась и переродилась.
Еще в кодексе самураев значится, что главная цель самоубийства – показать Небесам благие намерения, вот, к примеру, в бою погиб вассал, его подчиненный может сделать себе харакири, дабы показать свою преданность господину и др.

Сообщений 1 страница 7 из 7

Поделиться104-11-2007 16:36:35

• Автор: starling
• добрый агент
• 
• Откуда: Москва/Питер/Краснодар
• Зарегистрирован : 11-07-2007
• Приглашений: 0
• Сообщений: 4075
• Уважение: +180
• Позитив: +83
• Пол: Женский
• Возраст: 40 [1980-01-13]
• Провел на форуме:
  22 дня 9 часов
• Последний визит:
  06-08-2013 11:49:11

БУСИДО («Путь воина»)
морально-этическое учение о нормах поведения самураев (буси).

Несмотря на то, что кодекс никогда не формулировался официально в письменном виде, он имел исключительно сильное влияние на формирование мировоззрения, философии и жизненных принципов военного сословия и в целом всего японского народа.

Основы Бусидо возникли практически одновременно с формированием устойчивого класса воинов в IХ–ХI вв. н. э.
Верность и готовность выполнить любой приказ господина становились определяющими качествами для самурая. Его жизнь и смерть были подчинены только закону чести и самурайского долга. Чувства обычного человека не имели для воина никакого значения.
Основными идейными источниками для возникновения кодекса чести воина, как часто называют Бусидо, явились конфуцианство, синтоизм и буддизм (особенно секты Дзэн). Основные морально-этические нормы конфуцианства, прежде всего верность долгу, чести, понятие и характеристики «благородного мужа», сочетались с буддийским трепетным отношением к смерти и, как следствие, равнодушием к жизни, верой в возможность перерождения в лучшем качестве в зависимости от того, как удалось прожить и завершить свою жизнь.
Путь к идеалу лежал через тяжелейшие психофизические упражнения дзэн-буддизма, тренировки с оружием, сражения и смерть.
Некоторые нормы поведения самураев были изложены в «Законе о военных домах» — «Букэ сёхатто». Затем вышла в свет книга Дайдодзи Юдзана «Будо сёсин сю» — «Основы воинских искусств». Самым же известным трудом на эту тему явилась книга бывшего самурая Ямамото Цунэтомо «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»), опубликованная в 1716 г. Помимо всего прочего, автор в этой книге акцентировал внимание воинов на почетности и даже необходимости насильственной смерти для самурая.
В ситуации, когда честь воина хотя бы случайно задета, следовало немедленно выбирать смерть. Как правило, воины следовали этому совету, и ритуальное самоубийство — сэппуку — было распространено необычайно широко. Популярность разных его видов достигла таких размеров, что правительство сёгуна вынуждено было бороться с ним законодательно.
После Реставрации Мэйдзи популярность Бусидо пошла на убыль, но не исчезла совсем. Уже в конце XIX в. бывший самурай Нитобэ Инадзо написал книгу, которую так и назвал: «Бусидо: дух Японии», ставшую одним из последних ярких примеров письменной характеристики Пути воина. Являясь частью национального самосознания, Бусидо в некоторые периоды японской истории вновь становился для общества актуален и сознательно использовался японскими политиками для повышения боевого духа солдат и для поддержания идеи национального превосходства.
Так происходило во время ведения Японией войн в конце ХIХ в. и начале ХХ в., когда милитаристское правительство фактически сделало экспансию национальной политикой, а также до и во время второй мировой войны.
Наиболее яркий пример использования Бусидо в это время — летчики-смертники, так называемые камикадзэ. Идея жертвования своей жизнью по приказу императора являлась для них всего лишь нормой Бусидо, в обязательности исполнения которой не может быть никаких сомнений. После окончания войны примеры следования Пути воина в таких ортодоксальных формах стали гораздо более редкими. Один из последних — самоубийство знаменитого писателя националистического толка Мисима Юкио, совершившего сэппуку после неудачной попытки военного переворота в 1970 г.

Поделиться204-11-2007 16:47:56

• Автор: starling
• добрый агент
• 
• Откуда: Москва/Питер/Краснодар
• Зарегистрирован : 11-07-2007
• Приглашений: 0
• Сообщений: 4075
• Уважение: +180
• Позитив: +83
• Пол: Женский
• Возраст: 40 [1980-01-13]
• Провел на форуме:
  22 дня 9 часов
• Последний визит:
  06-08-2013 11:49:11

еще немного информации, взятой отсюда

Бусидо, первоначально трактовавшееся как ” путь коня и лука “, впоследствии стало означать ” путь самурая, воина ” (“буси” – воин, самурай; “до” – путь, учение, способ, средство). Кроме того, слово ” до ” переводится ещё и как “долг”, “мораль”, что имеет соответствие с классической философской традицией Китая, где понятие “путь” является некой этической нормой (дао-дэ). Таким образом, бусидо – это “самурайская мораль”, “добродетель”, “морально-этический” кодекс.

Бусидо, как способ регулирования поведения воина, не опиралось непосредственно ни на какие специальные учреждения, принуждавшие к соблюдению моральных норм, оно основывалось на силе убеждения, общественного мнения, примера, воспитания, традиций и силе нравственного авторитета отдельных лиц, отмеченных в средневековой истории Японии.

Бусидо сформулированы в “Начальных основах воинских искусств” Дайдодзи Юдзана:

“Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.
К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.
Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.
Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.
В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.
Уважать правило “ствола и ветвей”. Забыть его – значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители – ствол дерева, дети – его ветви.
Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.
На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.
Верность, справедливость и мужество суть три природные добродетели самурая.
Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена. В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьём.
Если самурай, лёжа в постели, слышит разговор о своём господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.
Сокол не подбирает брошенные зёрна, даже если умирает с голоду. Так и самурай, орудуя зубочисткой, должен показывать, что сыт, даже если он ничего не ел.
Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своё имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.
Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.
Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии.
Возле своего дома самурай может соорудить скромный чайный павильон, в котором надлежит использовать новые картины-какэмоно, современные скромные чашки и налакированный керамический чайник”.

В числе главных принципов самурайской морали выделялись: верность господину; вежливость; мужество; правдивость; простоту и воздержанность; презрение к личной выгоде и деньгам.

Таким образом, основным в бусидо были верность сюзерену, с которым буси находился в отношениях покровительства и служения, и честь оружия, являвшегося привилегией воина-профессионала, а не идеи лояльности к монарху или патриотического отношения ко всей Японии.

Личный героизм самураев, жажда подвига и славы не должны были служить, по буси, самоцелью. Всё это было подчинено идеологией правящего класса более высокой цели, а именно: идее верности, которая покрывала собой всё содержание общественной и личной морали воина. Принцип верности выражался в беззаветном служении сюзерену и опирался на положения о верности, почёрпнутые из синто, буддийское убеждение в бренности всего земного, которое усиливало у самурая дух самопожертвования и не боязни смерти, и философию конфуцианства, сделавшую лояльность (верность вассала феодалу) первой добродетелью. Верность по отношению к своему господину требовала от самурая полного отрешения от личных интересов. Однако верность вассала не подразумевала принесение ей в жертву совести самурая. Бусидо не учило людей отказываться от своих убеждений даже для сюзерена, поэтому в случае, когда феодал требовал от вассала действий, идущих вразрез с убеждениями последнего, тот должен был всеми силами стараться убедить своего князя не совершать поступка, порочащего имя благородного человека.

Если это оканчивалось неудачей, самурай обязан был доказать искренность своих слов, прибегнув к самоубийству путём харакири. При всех других обстоятельствах бусидо призывало жертвовать всем ради верности.

В моральном кодексе самураев феодальной эпохи большое значение придавалось также катакиути – кровной мести, узаконенной бусидо в качестве вида нравственного удовлетворения чувства справедливости. Верность сюзерену требовала непременного отмщения за оскорбление господина. Конфуций по этому поводу сказал следующее: “Обиду надо заглаживать справедливостью”.

Рядом с верностью стоял принцип долга, превративший естественную настойчивость и упорство воинов в возвышенное начало морального порядка. В соответствии с догмами конфуцианства долг – это “смысл и закон явлений и жизни”, “прямота души и поступков”, или “справедливость”. Из понятия справедливость выводилось понятие “благородство”, которое считалось “высшей чуткостью справедливости”. “Благородство, – сказал один знаменитый буси, – это способность души принять определённое решение… согласно с совестью, без колебания: “Умереть, если это нужно, убить – когда это потребуется”. Другой самурай заметил, что без понятия о благородстве “ни талант, ни наука не могут выработать характера самурая”.

В японском языке долг, чувство (сознание) долга обозначается словом ” гири” (букв.: “справедливый принцип”), которое произошло от “гиси” – “верный вассал, человек чести и долга, человек благородства”. Первоначально это слово означало простую и естественную обязанность по отношению к родителям, старшим, обществу, близким и т.д. Со временем термин “гири” распространился и на обязанность по отношению к господину, играя немаловажную роль в этике сословия воинов. В силу этого слово “гири” стало объяснять такие поступки, как жертвование самураями жизнью ради феодала, жертвование родителей детьми и т.д. Выбор между долгом (гири) и чувствами (ниндзё) всегда должен был разрешаться в пользу долга.

Кроме верности и чувства долга одним из ключевых требований Бусидо была личная храбрость, несгибаемое мужество самурая, пример которого даёт нам биография Такэда Сингэна. Как-то раз заклятый враг князя – Уэсуги Кэнсин пробился к шатру, где восседал Такэда в окружении нескольких телохранителей. Занеся меч над головой Непобедимого, Кэнсин саркастически спросил, что тот собирается делать перед лицом смерти. Такэда хладнокровно отразил меч противника своим боевым железным веером и тут же, нисколько не изменившись в лице, сложил лирическое пятистишие. Подоспевшая охрана вынудила пристыженного Кэнсина удалиться. Мужество подобного рода, впитавшееся в плоть и кровь самурая, не покидало его в самых трудных ситуациях. Оно было плодом физической закалки, психической уравновешенности и спокойного презрения к смерти.

Мужество, как некое благороднейшее свойство человеческой природы вообще, по конфуцианской формулировке, включает в себя также понятия “храбрость”, “отвага”, “смелость”.
Бусидо признавало только разумную храбрость, осуждая напрасный риск; неразумная, бесцельная смерть считалась “собачьей смертью”.

Принцип скромности вырабатывался вследствие подчинённого положения рядовых воинов, невозможности для них поднимать голову перед своим господином. К скромности было близко также понятие “вежливость“, подразумевавшее терпение, отсутствие зависти и зла. В лучшей своей форме вежливость приближалась, по конфуцианским понятиям, к любви. Развитию принципа вежливости способствовали постоянные упражнения в правильности манер, которые должны были привести все члены организма в гармонию, “при которой поведение будет показывать господство духа над плотью”.

Наряду с указанными выше основными принципами самурайская этика включала в себя ряд второстепенных, неразрывно связанных с главными и определявших поступки и поведение самураев.

Умение владеть собой и управлять своими чувствами было доведено у самураев до большого совершенства. Душевное равновесие являлось идеалом бусидо, поэтому самурайская этика возвела этот принцип в ранг добродетели и высоко его ценила. Яркой иллюстрацией способности к самоконтролю самураев является обряд харакири.
Самоубийство считалось среди самураев высшим подвигом и высшим проявлением личного героизма.

История и описание кусунгобу

Кусунгобу берет свое начало от малого танто, у которого нет гарды (с японского «цубы») и который обладал меньшими размерами. Длина составляет около 297 см (9,5 сун). Острие сделали более тонким, так как оно играло самую главную роль – быстрый, сильный и резкий удар для взрезания живота. Заточка клинка односторонняя, а самое лезвие имеет небольшой изгиб.

Рукоять ножа и футляр выполнялись из дерева светлых тонов, так как белый цвет является символом смерти в Японии. Но известные и признанные мастера могли отходить от этого канона, выполняя «токонома» (футляр для ножа) из темных пород деревьев. Сама рукоять прямая и имеет прямое крепление к хвостовику с помощью всадного метода и дополнительной заклепки.

Япония являлась канонической страной, в которой для каждой сферы жизни создавались свои законы и обычаи, регламентирующие правила поведения человека. Так, танто, прародитель кусунгобу, боевой нож самураев, использовался для ритуального самоубийства на поле боя.

Большой популярностью пользуется японское слово харакири, которое также символизировало японскую традицию ухода из жизни через ритуальное самоубийство. В чем же главное отличия сэуппуку и харакири?

Дзисэй Датэ Масамунэ и его трактовка

「曇りなき 心の月を 先だてて 浮世の闇を 照してぞ行く」

Kumori naki kokoro no tsuki o saki-tatete ukiyo no yami o terashitezo iku

Душа следует во мгле за лунным светом, который освещает пребывающий во мраке бренный мир.

Трактовка:
Я молюсь о том, чтобы закончились многочисленные мрачные волнения, и наконец-то настал мир (гармония); луна отбрасывает дорожку света, по которой идут вперед чистые (просветленные) разум и сердце.

Кругом непроглядная тьма, вокруг ничего не видно. Остается лишь одно – идти на бледный лунный свет. Будущее страны, погрязшей в междоусобицах, не ясно. Это был долгий путь, по которому я следовал всю свою жизнь и верил в то, что период смуты когда-нибудь закончиться, хотя надежды на светлое будущее не было.

Автор этих слов известен как Докуганрю Масамунэ. Слово «датэ» в японском языке означает «щегольство, франтовство». Фамилия Масамунэ была предметом его гордости, но вместе с тем она отбрасывала тень на всю его жизнь, которая была полна событий, в том числе и трагических. С юных лет он очень комплексовал из-за того, что у него был только один глаз – за это его прозвали «Одноглазым Драконом». Однажды Датэ были застигнуты врасплох противниками, и на глазах Масамунэ зверски убили его отца. Кроме того, был младший брат, которого любили и баловали больше, чем Масамунэ. Затем инцидент с матерью, которая желала ему смерти и попыталась отравить. И, в конце концов, казнь его младшего брата, которую Масамунэ вынужден был совершить собственноручно. Затем последовал крах его надежд относительно ведения внутригосударственной и международной торговли.

С одной стороны, Масамунэ родился не в то время – позже, чем нужно. Он пришел в этот мир и начал свою «карьеру» уже тогда, когда Тоётоми Хидэёси предпринимал заключительные шаги к объединению страны и когда в северной части Японии уже был установлен мир. После того как его идея о международной (внешней) торговле осталась нереализованной из-за политического курса сёгуната Эдо, он заложил краеугольный камень в замок Сэндай и стал основоположником одноименного феода.

Но, с другой стороны, если бы он родился раньше, он вместе с Ода, Такэда и Уэсуги попал бы в водоворот событий периода Сэнгоку. И кто знает – возможно, не появился бы известный феод Сэндай, и Масамунэ не стал бы его основателем и человеком, которого любят и почитают по сей день.

Его жизнь закончилась в 1636 году, когда события периода Сэнгоку остались далеко в прошлом. Масамунэ скончался в возрасте 70 лет. Это был период (мирного) правления 3-го сёгуна из династии Токугава, Токугавы Иэмицу.